Podstawowe pojęcia tradycyjnej medycyny chińskiej

Nauka na interakcji między ciałem człowieka a jego emocji, uczuć, zachowań i myśli, medycyna chińska jest jedną z najbardziej zaawansowanych nauki w swoim rodzaju.

Tradycyjnie, chińska praktyka lekarska nie oddziela się od fizycznego bólu emocjonalnego i duchowego bólu. To również nie szukać tylko powód jeden problem stwarza innym, a relacje między tymi dysharmonii widzianych w TCM.

Jeśli choroba jest tam przez długi czas na tym samym poziomie, będzie to również wpływ na innych poziomach.

Jako przykład rozważmy łańcuch zdarzeń, który występuje w następstwie wypadku samochodowym. Istnieje urazu fizycznego ciała, na przykład, złamaną kość. Po ostrej fazie choroby jest ponad, a kości zostały wyleczone, wiele osób w dalszym ciągu odczuwają ból, ale nie ma zaburzenia organiczne (w tym przypadku złamane kości).

Dlaczego ból jest nadal istnieje, chociaż nie ma rentgenowskie lub MRI nie wykazuje żadnych oznak uszkodzenia? Chiński teoria medycyna powiedziałbym więc, że ciało fizyczne zagoiła, ale uzdrowienie nie jest widoczne na innych poziomach. Przepływ energii może być nadal zablokowana w miejscu zranienia. To dlaczego akupunktura może być może pomóc w bólu.

Dokładnie to samo może się stać z drugiej strony. urazy zewnętrzne nie muszą być czynnikiem wywołującym chorobę lub ból. Medycyna chińska pokazuje innych przyczyn patologii, co może prowadzić do utraty równowagi w organizmie i rozwijania różnorodnych zespołów i chorób.

Najważniejszymi przyczynami choroby są wewnętrzne emocjonalne. Inne przyczyny wpływają mniej bezpośrednio środowiska wewnętrznego. Odżywianie, ubogich warunków życia i pracy, niezdrowy styl życia, we wszystkich tych przypadkach pojawiają się warunkach wewnętrznych, które ostatecznie występują objawy na poziomie organicznym.

Wideo: Podstawy tradycyjnej medycyny chińskiej. Alex Zamanskiy

Dlatego, niezależnie od poziomu ludzkiego ciała i jego stanu równowagi i czy przyczyną czynników zewnętrznych lub przyczyny wyniku chorób wewnętrznych, medycyny chińskiej posiada narzędzia i wiedzę, aby pomóc w rozwiązaniu problemu. Czasami w połączeniu z alopatia, a czasami jako samodzielnego leczenia.

teoria

Yin i Yang jest ważnym i podstawowym pojęciem w tradycyjnej medycynie chińskiej. Chiński znak Yin dosłownie tłumaczy się jako „ciemnej stronie góry” i reprezentuje takie cechy jak zimny, spokojny, bierny, ciemny, poniżej, z przodu, i tak dalej.

Wideo: Q & A: Jakie zabiegi są stosowane w tradycyjnej medycynie chińskiej?

Yang Chiński znak jest tłumaczone dosłownie jako „jasnej stronie góry” i reprezentuje cechy, takie jak ciepło, aktywności, światło, zewnętrzne, wyższym spinie i tak dalej.

TCM patrzy na ciało w kategoriach yin i yang aspektach. Dobrego stanu zdrowia charakteryzuje się dynamicznym równowagi między yin i yang, w konsekwencji, niezdrowy stan charakteryzuje się pewną nierównowagę między Yin i Yang ciała.

• Nadmiar Yin - charakteryzuje się objawów przeziębienia;
• Nadmiar Yang - będzie charakteryzował się objawów gorączki;
• Yin i Yang są w dynamicznej równowadze - doskonały bilans stanu zdrowia.

Teoria pięciu pierwiastków

Pięć elementów wyszedł z obserwacji różnych grup dynamicznych procesów, funkcji i cech świata przyrody.

Należą do nich:

1. woda
2. ogień
3. drewno
4. metal
5. ziemia

Pięć elementów i odpowiednie do nich strefy 

Wideo: Nature of Life. Klinika Tradycyjnej Medycyny Chińskiej

TREE - Wątroba - Bile
FIRE - Heart - Jelito cienkie
ZIEMIA - Śledziona - Żołądek
METAL - Lung - Colon
WODA - Nerki - Pęcherz moczowy

Każdy element jest postrzegane jako posiadające szereg korespondencji odnoszących się zarówno do świata przyrody, a także do ludzkiego ciała. Każdy element jest związany z sezonem, klimatu, smaku, koloru, dźwięku, zapachu, emocji, ruchu, narządów zmysłów, części ciała, Yin i Yang narządów.

TCM wykorzystuje system relacji między pięciu elementów, aby zrozumieć, w jaki sposób różne procesy wsparcia ciała i kontrolować siebie. Z powodu tych związkach, gdy jeden z organów i związany jest z elementem równowagi, pozostałe elementy będą również dotyczyć. Ta nierównowaga będą wyświetlane osobno z wielu różnych objawów. Może się to objawiać w kolorze twarzy, dźwięk głosów, zmienić stan emocjonalny, jak i dysharmonię w funkcjonowaniu narządów powiązanych.

substancje witalne

Tradycyjna medycyna chińska - biorąc pod uwagę ludzkie ciało jako systemu energetycznego, w którym różne substancje oddziałują ze sobą, tworząc ciała fizycznego. Te podstawowe substancje Qi, Jing, krwi i płynów ustrojowych.

Qi - zwykle tłumaczone jako „energia” lub „energii życiowej” jest energia, która leży u podstaw wszystkiego we wszechświecie. Qi wewnątrz naszego ciała jest tworzony z kombinacji żywności, które jemy i strawienia przez naszego żołądka i śledziony, a powietrze, którym oddychamy w naszych płucach. Jest to aktywność źródłem ciała i ruchu, chroni nas przed chorobami i utrzymuje ciepło naszego ciała. Jeśli qi jest niewystarczająca lub jest zablokowana, będzie to prowadzić do niemożności przemiany i transport naszą żywność i napoje, niezdolność do uzyskania ciepła i brak odporności na choroby i zmniejszyć moc.

Ching - zwykle tłumaczone jako „istoty”, to ma zasadnicze znaczenie dla rozwoju jednostki przez całe życie. Jest dziedziczona po urodzeniu i przechowywane w nerkach i pozwala na wzrost od dzieciństwa do dorosłości, a potem do starości. Reguluje wzrost, reprodukcję i rozwój, sprzyja nerek Qi i współpracuje z Qi, które pomogą chronić organizm przed czynnikami zewnętrznymi. Naruszenie rozwoju, takich jak trudności w uczeniu się i niepełnosprawnością ruchową u dzieci mogą być związane z niedoborem Jing. Inne choroby, takie jak bezpłodność, słaba pamięć może być związany z brakiem Ching.

krew - w tradycyjnej medycynie chińskiej nie jest taka sama substancja, która ujmowana jest w zachodniej medycyny. W tradycyjnej medycynie chińskiej, oznacza to, że płynie we krwi, która odżywia i nawilża ciało. Mieści on także Shen (lub alkoholu), i pomaga w rozwoju jasnych i stabilnych procesów myślenia. dysharmonia krwi, to brak krwi, co zazwyczaj prowadzi do blado cery, suchość skóry i golovokruzheniyu- zatorów powoduje ostre i silny ból, a nawet do rozwoju nowotworu, jak również ciepło powoduje krwi krwawienia objawów takich jak krwawienie macicy lub krwawienie z nosa.

Płyny ciała zwane Chin-E w Chinach, są uważane za ciecze organiczne, które nawilżają i smarować ciała oprócz krwi. Płyny te nawilżają i odżywiają skórę, mięśnie, włosy, stawów, kręgosłupa, mózgu i szpiku kostnego. Brak płynu może prowadzić do różnych form odwadniania, takich jak suchość skóry i zaparcia. Jeśli płyn gromadzi się i utknie, może to prowadzić do problemów związanych z wilgocią i flegmy w tradycyjnej medycynie chińskiej, a może objawiać jako objawy takie jak senność i uczucie ciężkości w organizmie.

południki

Południki i kanały tworzą system dystrybucji, który przenosi Qi Jing, krwi i innych płynów.

Istnieje 12 głównych meridianów. Rozgałęzienia z nich jest sieć mniejszych kanałach. Każdy główny południk jest związany z jednym z dwunastu narządów i przenosi na swój sposób w organizmie. Na przykład, południk serce porusza się z serca do pachy, a stamtąd w dół po wewnętrznej stronie ramienia do Pinky. To wyjaśnia, dlaczego osoby z chorobami serca często skarżą się na mrowienie w dłoni do małego palca.

Zhang Fu systemu

Zhang Fu-term to ogólna nazwa różnych narządów Yin i Yang, niektóre w tradycyjnej medycynie chińskiej. Narządy nazywa Zhang Yin i Yang narząd zwany Fu. Każde ciało Uważa się, że ich możliwości, ale te cechy mają znacznie szerszy zakres niż czysto fizjologiczne funkcje opisane są w zachodniej medycyny.
Zhang Składa się on z pięciu stałych (Yin) narządów. Należą do nich:

Wideo: medycyny chińskiej w Chinach

• śledziona
• serce
• płuca
• wątroba
• nerki
• osierdzie

W ogóle, tradycyjna medycyna chińska uważa, że ​​narządy Zhang się głęboko w ciele i pełnić funkcję produkcji, przechowywania i regulacji podstawowych substancji w organizmie. Na przykład, serce sprawia, że ​​krew, płuca reguluje qi i Jin. Każde ciało Zhang jest również połączony ze zmysłów. Na przykład wątroba jest podłączony do oczu i wiąże się ze złości.

gwizd Składa się z sześciu pustych (Yang) narządów. Należą do nich:

• jelito cienkie
• okrężnica
• woreczek żółciowy
• pęcherz
• żołądek
• San Jiao lub potrójny ogrzewacz

W ogóle, narządy Fu są bliżej powierzchni ciała oraz wykonywania funkcji odbioru, separacji, dystrybucji i uwalniania substancji z organizmu.

Przyczyny dysharmonii

TCM dzieli przyczyny dysharmonii w trzech głównych obszarach:

przyczyny wewnętrzne

Są to choroby wywoływane przez emocje. Należą do nich złość, smutek, lęk, strach, radość, smutek, zamyślenie i szok i są zwykle nazywane siedmiu emocji. Podczas gdy te emocje są normalne i zdrowe odpowiedzi do wielu sytuacji, które spotykamy w życiu codziennym i mogą powodować choroby, jeśli są one zbyt intensywne lub długo, lub nie wyrażonych lub nie pojawia się przez dłuższy okres czasu.

przyczyny zewnętrzne

Są przyczyny dysharmonii, które należą do zewnętrznych warunków klimatycznych. Istnieje sześć warunki zewnętrzne, co do zasady, znane jako czynniki chorobotwórcze sześciu lub sześć zło zewnętrznych. Należą wiatr, zimno, wilgoć, ognia i ciepła, suchość i latem ciepło. Różne warunki klimatyczne są odpowiednie dla każdego sezonu, a my zwykle dostosować się do nich, gdy przychodzą i odchodzą. Jednak ekstremalne warunki pogodowe, takie jak bardzo mroźnej zimy lub warunkach, takich jak ocieplenia w okresie zimowym, co czyni nas bardziej podatne na działanie warunków atmosferycznych.

różnych powodów

Obejmują one prace, ćwiczenia, dieta, aktywność seksualną i uraz fizyczny. TCM uważa, że ​​czynniki te mogą mieć ogromny wpływ na nasz organizm. Na przykład, zbyt dużo pracy fizycznej może upośledzać Qi, nadmierna aktywność umysłowa może uszkodzić śledzionę, ktoś, kto pracuje na zewnątrz są bardziej podatne na ryzyko sześciu zła zewnętrznych. medycyna wschodnia.